Шестая лекция в Дацане (2002)

simple_pathСегодня будет продолжение прошлой лекции. Не буду много говорить.
Я сегодня уже говорил, хочу сказать и вам, что орел слишком высоко летает и не видит мелкие вещи на Земле. Орел не видит с неба маленьких пчел. А можно быть маленькой пчелой , пускай пчела очень маленькая, мелкая, но она садится на цветки и собирает с них нектар. Подумайте, каждая пчелка совсем маленькая, очень мало несет в улей нектара, он вместе много пчел делают много меда, очень ароматного и очень полезного. Поэтому мудрые люди берут и занимаются самыми основными, простыми вещами, но очень полезными. А те, кто как орел летают в облаках, ищут слишком умные вещи и не видят маленьких, но очень полезных. Они слишком высоко летают и не видят маленьких бриллиантов на земле. Эти люди постоянно недовольны окружающим, постоянно критикуют окружающих. Когда человек слишком много критикует, все его внимание направлено на окружающих, и он совсем не занимается своим духовным развитием. То, что он постоянно недоволен, означает, что он не может быть спокойным – это уже не проблема окружающих, это уже его собственная проблема.Поэтому Будда говорил, что если вы хотите освободиться от этого, то вы должны стать эгоистами. Вы должны стать самыми эгоистичными людьми. Это не значит, что вы должны забрать все у окружающих , деньги, квартиры, богатство. Быть эгоистичными по буддийски – это значит смотреть не на окружающих, не на их ошибки, а на себя. Следить за собой. Я вам в прошлый раз говорил, что перед сном подумайте 5 минут о том, что я сделал плохого, что хорошего за минувший день. Не знаю, думали ли вы об этом перед сном или нет. Будда же говорил, что вы должны постоянно, каждую секунду направлять внимание на себя, контролировать каждый свой вдох и выдох. У вас должны быть постоянно под контролем все ваши мысли, чувства, слова, поступки. Быть вдумчивым, наблюдая возникновение и прекращение вещей в природе. Поэтому, если вы хотите достичь освобождения, найти выход из лабиринта сансары, вы должны освободиться от своего эгоизма. А чтобы освободиться от эгоизма, вам нужно стать эгоистами. Это и есть медитация – Виппасана.

Я думал о том. как лучше перевести это слово и подобрал похожее по значению слов в русском языке – это видение сути. Очень конкретное видение, позволяющее видеть самую суть. Это похоже на систему матрешек. Человек, который придумал матрешку, был очень умным. Сначала мы видим одну большую матрешку. Потом оказывается, что в ней есть еще одна – поменьше, и так далее, пока не дойдем до последней , самой маленькой. Иногда матрешек бывает семь штук, а бывает и 60. Некоторые люди видят только внешнюю сторону, только первую, самую большую, матрешку. А мудрые видят суть , самую маленькую матрешку. Большая матрешка , внешняя, как коробка. Она очень тонкая, ее можно легко разломать, но самая маленькая , она из цельного дерева , ее даже если сильно бросить, никак не разбить. Она самая маленькая, но самая крепкая , она и является сутью.

Те же, кто занят постоянной критикой окружающих, никогда не поймут сути. Критикуя, люди впадают в агрессию. Я часто чувствую на себе агрессию окружающих людей, потому что я не такой, как они. Они могут подходить на улице и кричать мне, – Эй. ты зачем побрился, зачем надел эти тряпки на себя? Тебе нечего здесь делать, поезжай туда, откуда приехал! На улице, в метро я каждые пять минут чувствую на себе агрессию окружающих меня людей. Если бы я не мог оставаться спокойным и реагировал на эти выпады агрессии, то давно бы стал сумасшедшим. И то, что ко мне проявляют агрессию, это не моя карма, это жизнь такая, это люди такие. Это люди глупые , это не моя карма, это их карма, это их проблемы. Когда меня побили скинхеды, бывает , это моя карма, бывает, нет моей кармы. Когда как.

Если я просто не принял к себе этого, то нет моей кармы в будущем. А если меня побили вчера, а я еще год< или несколько лет буду думать о том, что меня побили, как это ни печально, у меня была бы в таком случае карма. Тот, кто побил, уже давно забыл , он побил и забыл через час, пил бы пиво, смотрел телевизор, а я бы все думал неизвестно сколько. Поэтому, когда Будда говорил, что надо быть решительным, это значит, что надо сразу бросить, выбросить из головы то, что мешает и не дает покоя: все глупые, бесполезные вещи. Если, например, у нее украли телефон, то ей надо сразу забыть, понять, что его уже не вернешь, что нет пользы в переживаниях.

А бывает карма общественная. Это когда люди думают похоже, их устремления в одном направлении. Они и получают одну карму. Например, американцы. Я, когда был в Америке, заметил, что большинство американцев, похоже, думают, у них сильно развито общественное мнение, общественная пропаганда, они находятся под гипнозом одной религии. Большинство из них не любят Ирак, поддерживают войну с Ираком, она против всего народа. Пусть бы это был какой-то комплекс нелюбви к Саддаму Хусейну, но они не любят весь народ, хотят всех уничтожить. Поэтому, посмотрите – в Америке самая сильная экономика, самая сильная армия, и постоянно, каждый год какие-то катаклизмы происходят: то смерч, то наводнение, то еще что-то… постоянно что-то происходит. И это не случайно. Это уже общественная карма. Поэтому, в основном, все проблемы в мире, все войны происходят из-за того, что люди смотрели на других, критиковали других. Если бы каждый был эгоистом и смотрел бы только на себя, на свои ошибки, а не на окружающих, то не было бы множества проблем, конфликтов не было бы.

Многие люди думают,- Вот я заработаю денег, поеду в Индию и там стану святым. Или,- поеду в Тибет и там стану святым (многие русские хотят поехать в Тибет). Или кто-то хочет поехать в Израиль, чтобы стать святым. Очень дорого и очень глупо.

Чтобы быть очень спокойным, правильным человеком, не надо где-то искать этого состояния в какой-то местности. Это состояние должно быть у вас в голове и в сердце. В голове , информация, а в сердце – понимание. Ниббану не надо искать где-то, не надо ее ждать после смерти, это не другая планета.

Ниббана должна быть в вашем сердце. Человек должен быть аккуратным, внимательным, активным, решительным и медитативным.

Что такое медитация? Медитация бывает разных видов. Самати – это концентрация на чем-либо; самати-виппасана – более углубленная внимательность. Виппасана – это смотрение внутрь себя. Это очень конкретное видение, видение сути. Виппасана – это уже Ниббана. А что такое Ниббана? Переводится – привязанности уже нет. Ниббана бывает моментальная , когда вы стали спокойны. У каждого человека бывает: бывает постоянная при жизни и постоянная после физической смерти, когда нечему больше рождаться: фантазий, влекущих возникновение, больше нет.