Аттамаята – возрождение забытого слова

97marТермин атаммаята (atammayata) не найти в Словаре общества палийских текстов. Читателям будет трудно обнаружить ссылки на него в научных работах, будь они с Запада или Востока. Мастера медитации из Тибета, Бирмы или Дзэн не заинтересованы в нем. Расскажите о нем большинству буддистов и они не будут знать, о чем вы говорите. Тем не менее, в Палийском каноне есть убедительные доказательства, что Будда придал этому слову существенное значение. В настоящее время один из самых влиятельных монахов Таиланда учит, что это “самое высокое слово в буддизме, последнее слово буддизма”. Атаммаята появляется в ряде палийских сутт и каждый контекст предполагает, что этот термин имеет важное значение. Однако у традиционных комментаторов оно не прижилось. Они переводили аттамаята таким образом, который представлял термин без его глубинного смысла: они перевели его как отсутствие танха (жажды), отсутствие диттхи (ошибочных взглядов), а также отсутствие мана (тщеславия). Существует много палийских терминов, переведенных в этом роде, и, следовательно, практически бессмысленных. Тем не менее, комментаторы признали важность атаммаята. Их стандартное объяснение, хотя и смутно, описывает его как пробужденное состояние архата или полностью пробужденное, совершенное существо.Далее происходит путаница в тайской версии палийской Типитаки, которая была изначально написана на кхмерском. Мы находим три варианта написания: агаммайята (agammayata), акаммайята (akammayata) и атаммайята (atammayata). Нет никаких оснований полагать, что это разные слова. Кхмерские символы, которыми здесь являются g, k и t, представляют в основном форму подковы или перевернутую “u.” Они отличаются лишь тем, что одна маленькая, другая большая, или без «головы» (круга), пририсованного к левой стороне подковы. Очевидно, почему произошли разногласия. Расшифровка ошибки не удивительна. Из трех вариантов, атамаята является наиболее распространенным. Кроме того, в конечном анализе оно может быть расшифровано этимологически, с учетом его различных контекстов.

Буддадаса Бхиккху из монастыря Суан Моккхабаларама в южной части Сиама первым обнаружил это слово около тридцати лет назад. Контексты, в которых он нашел атаммаята, убедили его, что его значение очень важно. Как и в случае с другими терминами и учениями, найденными в Типитаке, он видел дальше, чем традиционные грамматики, педанты и пандиты. Он искал духовный смысл на самом глубоком уровне. В 1970-х он кратко упомянул об атаммаята, но чувствовал, что его слушатели не были готовы к этому. Наконец, в день Макха Пуджа 2531 (2 марта 1988 г.) он взмахнул своим новым оружием Дхаммы. Это сразу же привлекло внимание.

“Я больше не собираюсь с тобой возиться!”

В своей первой беседе об атаммаяте Аджан Буддадаса разнообразил буквальное толкование термина язвительным, грубым уличным языком “ku mai ao kap mung ik to pai woi”, что можно перевести как “у меня больше нет с тобой ничего общего!” или “я больше не собираюсь с тобой возиться!”. Эти слова больше используются пьяницами, хулиганами и злыми торговцами, чем уважаемыми религиозными деятелями. Местоимения ku и mung считаются простыми и грубыми, хотя когда-то они были приличными и вежливыми. Буддадаса Бхиккху неоднократно использовал ku, чтобы указать на эгоистический ум (концепия-я и эгоизм) и его низость. Тем не менее, его уникальный подход к атаммаята поднял много шума. Этот термин уже не игнорировали и не забывали. Люди, которые думали, что Буддадаса Бхиккху стал слишком старым, в то время ему было восемьдесят два года, вспоминали предыдущие неожиданности и противоречия.

Мы можем только догадываться, почему атаммаята (или ее опечатки) были исключены из Словаря общества палийских текстов. Конечно не потому, что его невозможно расшифровать. Буквальный анализ дает нам: a (не), tam (то), maya (делать, создавать, изготовлять, или производить), а ta (состояние бытия или суффикс “-ness”). Таким образом, atammayata можно перевести как “состояние несозданности кем-либо, или несозданности из того (вещи или состояния)”.

Смысл становится яснее, если мы признаем, что майя является синонимом санкхара (выдумывать, соединять, или обусловливать). Atammayata является “невыдуманностью,” состоянием ума, независимым от объектов и условий опыта. Полностью осознавая и зная, этот ум не зависит от скверны жадности, гнева и заблуждения. Таким образом, понятие близко по значению к прилагательному висанкхара (visankhara), которое описывает безусловное состояние Ниббаны. Очевидно, что атаммаята это нечто, о чем буддисты должны знать.

Почему Аджан Буддадаса считал атаммаята настолько важной? В Салаятанавибханга Сутте из Маджджхима-никая (#137) Будда описывает духовный прогресс, осуществляемый через “опираясь на это, отказаваясь от этого.” Опираясь на удовольствие, боль и спокойствие, связанное с отречением, практик отказывается от удовольствия и боли, связанных с мирским существованием. Опираясь на единичную или однонаправленную невозмутимость экаггата-упекха (ekaggata-upekkha), практик отказывается от многосторонней или многогранной невозмутимости нанатта-упекха (nanatta-upekkha). Опираясь на атаммаята, он отказывается экагата-упекха.

В этой сутте нанатта-упеккха объясняется как “невозмутимость в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений, и объектов ума”, которое подразумевает четыре медитативные состояния, известные как “рупа-джхана”. Экаггата-упеккха объясняется как «невозмутимость, зависящая от четырех нематериальных состояний глубокого сосредоточения (арупа-джхана)». Чтобы легче понять, что это означает, мы можем сравнить ее с общей буддийской иерархией чувственной (кама-), чистой материальной (рупа-) и нематериальной (арупа-) сфер. Обычные или земные существа (путтхуджхана\putthujhana) цепляются за чувственные переживания из-за тяги к чувственным удовольствиям. Человек становится свободным от чувственности, опираясь на чистую материальность, то есть устойчивое сосредоточение на материальных объектах (рупа-джхана). Чистая материальность прекращается, опираясь на арупа-джхана. Наконец, эти возвышенные состояния сознания отбрасываются через атаммаята.

В Суппуриса Сутта из Маджджхима-никая (#113), Будда описывает качества “хорошего человека” (саппуриса\sappurisa), который избегает удовлетворения своих желаний и выходит за пределы восьмой джханы через атаммаята. Существует освобождение от асава\asava (пристрастий), которое является полным пробуждением. Будда повторяет свое послание, что окончательное освобождение не может быть найдено во временном покое и блаженстве глубокого медитативного состояния – в любом обусловленном состоянии или вещи, если на то пошло. Атаммаята дает преимущество перед самым возвышенным опытом, которое может достичь человечество. Кроме того, атаммаята, а не мистические состояния, предлагается как средство к освобождению. Упеккха является самым высоким из семи боджджханга (факторов пробуждения). Когда семь факторов успешно развиваются, они приводят к прозрению в объект, на который они ориентированы.

Прозрение, или непосредственный духовный опыт, означает пробуждение и глубокое понимание истинной природы вещей. Тем не менее, выше приведенная сутта говорит нам, что атаммаята переносит духовного хлебороба даже за пределы упеккха. Будда говорит, что даже упеккха это состояние, за которое могут цепляться, таким образом предотвращая освобождение. Атаммаята освобождает упекха, а также шесть других факторов и любую здоровую дхамму, которая помогает освобождению, от цепляния и хватания. Ум с атаммаята не выдуман и не пребывает в каком бы то ни было состоянии, все они являются непостоянными, ненадежными, тяжелыми, неконтролируемыми и не имеют владельца, то есть лишены индивидуальности.

Последнее слово буддизма

Почему достопочтенный Аджан Буддадаса называл атаммаята “последним словом и величайшим мечом буддизма»? Исходя из этого толкования, он ставит атаммаята в точке перехода между дхамматтхитинаяна\dhammatthitinyana (прозрение в состояние, или реальность, природу) и ниббананьяна\nibbananyana (прозрение относительно освобождения и постижения Ниббаны). Он объясняет это, используя списом из девяти прозрений. Девятью прозрениями, или ньяна\nyana (знаниями), являются:

aniccata = непостоянство
dukkhata = неудовлетворенность
anattata = не-самость
dhammatthitata = естественность
dhammaniyamata = законность
idappaccayata = обусловленость, взаимозависимость
sunyata = пустотность
tathata = таковость
atammayata = невыдуманность

Постижение этих фактов о состоянии природы приводит к плодам освобождения, которое может быть описано следующим ньяна (знание через прозрение):

nibbida = разочарование
viraga = исчезновение привязанности
nirodha = угасание дуккха
vimutti = отпускание (освобождение)
visuddhi = чистота
Nibbana = освобождение (духовная цель)

Первый список прозрений описывает активное проникновение всё глубже в реальность обусловленных вещей. Последний список описывает результаты этого постижения. Прозрение атаммаята является осознанием того, что нет никаких обусловленных вещей, предметов, или состояний, от которых можер зависеть. Вопреки тому, какими мы научились “видеть” эти вещи, они не в силах перехитрить и повлиять на нас. У них нет власти заставить нас быть счастливыми, чувствовать себя в безопасности, свободными от смерти, или чего-либо, что мы могли бы желать. Тогда зачем же быть обманутыми ими глупо полагаясь на них? Из этого постижения естественно исходит освобождение.

Атаммаята на практике

Буддадаса Бхикку провел немало бесед на тему атаммаята, вновь представляя ее буддистам в 1988 году. В этих беседах он преподал атаммаята тремя способами. Первый подход является простым, почти грубым. Он применяет атаммаята к практическим проблемам простых людей, говоря на уличном, но ярком языке (“Я больше не собираюсь с тобой возиться!”). Он предполагает, что мы можем принести эту мощную мысль в ум для того, чтобы “развеять” то, что мы должны развеять, например суеверия, пристрастия к алкоголю, табаку, наркотикам, нечестность, безнравственность и так далее. Когда хочется удовлетворять желания такими вредными способами, мы могли бы произносить атаммаята как мантру, пока не пройдёт искушение. Этот метод может также использоваться, чтобы развеять эмоциональные состояния, такие как жадность, похоть, гнев, ненависть, страх, беспокойство, волнение, зависть, скука, лень, тупость и “с меня хватит!”

В то время как первое использование атаммаята заключается в том, чтобы вытащить нас из наших ошибок, второе использование профилактическое. Это способ понимания реальности обусловленных вещей. Когда прозрение постепенно углубляется через девять прозрений, то понимаешь, что нет ничего, что заслуживает быть обманутым, попавшим под влияние, манипулируемым.

Культивируя этого понимание, человек может освободиться от невежества, от привязанности, от конфликтов и нищеты. Третье и самое высокое использование атаммаята означает состояние ума, которое является полностью свободным, независимым, освобожденным. Достопочтенный Аджан Буддадаса предпочитает называть это состояние как “за пределами положительного или отрицательного”. Человек инстинктивно чувствует и воспринимает весь опыт, либо как положительный, либо как отрицательный. Это приводит к оценке этого опыта, которая превращается в симпатии и антипатии этого опыта, которые, в свою очередь, стимулируют желание, привязанность и эгоизм. Таким образом возникает дуккха (страдание, боль, неудовлетворенность). Ум, который вышел за пределы положительного и отрицательного, не может быть втянут в обусловленное возникновение (paticca-samuppada) дуккха. Таким образом, атаммаята в этом, самом прямом смысле, описывает состояние архата, совершенного, освобожденого человека.

Источник