Понимание дукха

AjCH6_bgОно попадает на кожу и проникает в плоть, из плоти оно попадает в кости. Оно подобно насекомому на дереве, которое вгрызается через кору в древесину, а затем и в сердцевину, и в итоге дерево гибнет.Таким образом мы повзрослели. Оно спрятано глубоко внутри. Наши родители научили нас хватанию и привязанности, придавать смысл вещам, твердо верить тому, что мы существуем как отдельная сущность и что вещи принадлежат нам. Это то, чему нас научили с самого рождения. Мы слышим это снова и снова, и это проникает в наши сердца и остается там как привычные ощущения. Нас научили добывать вещи, накапливать и удерживать их, видеть их важными и принадлежащими нам. Это то, что знают наши родители, и это то, чему они нас научили. Так это проникает в наши умы, в наши кости.

Когда мы испытываем интерес к медитации и слышим учение о духовном руководстве, его не легко понять. Оно на самом деле не захватывает нас. Нас научили не видеть и делать все по-старому, но когда мы слышим его, оно не проникает в ум, мы слышим его лишь своими ушами. Люди просто не знают себя.

Таким образом, мы сидим и слушаем учения, но это лишь звук, входящий в ухо. Он не проникает внутрь и не влияет на нас. Это как в боксе, мы бьём другого парня, а он не падает. Мы застряли в нашем самомнении. Мудрец сказал, что передвинуть гору из одного места в другое легче, чем сдвинуть самомнение людей.

Мы можем использовать взрывчатые вещества чтобы сравнять гору, а затем перенести землю. Но как крепко хватание нашего самомнения! Мудрецы могут учить нас до самой смерти, но они не могут избавить нас от этого. Оно несгибаемое и крепкое. Наши ложные идеи и дурные склонности остаются весьма прочными и недвижимыми, и мы не знаем об этом. Поэтому мудрый сказал, что устранение этого самомнения и изменение ошибочного понимания в правильное понимание – самая сложная вещь.

Для нас, мирских существ (путтхуджана, putthujana) подняться до уровня добродетельных существ (кальянаджана, kalyanajana) очень тяжело. Путтхуджана означает людей весьма непонятливых, темных, завязших в глубине этой тьмы и неясности. Кальянаджана делает вещи светлее. Мы учим людей просветляться, но они не хотят этого делать, потому что они не понимают своего положения, своего состояния неясности. Поэтому они продолжают блуждать в состоянии запутанности.

Если мы сталкиваемся с кучей навоза буйвола, мы не подумаем, что это наше, и мы не захотим его поднять. Мы просто оставим его там, где он есть, потому что мы знаем, что это такое.

Это именно так. Это то, что хорошо на пути нечистого. То, что является злом – пища дурных людей. Если вы учите их делать добро, им это не интересно, и они предпочитают остаться такими как они есть, потому что они не видят в этом вреда. Не видя вреда, нет никакого способа исправить вещи. Если вы признаете это, тогда вы думаете: “Ох! Вся моя куча дерьма не стоит и маленького кусочка золота! ” и тогда вы хотите вместо этого золото, вы больше не хотите навоза. Если вы не признаете это, вы остаетесь владельцем навозной кучи. Если вам предлагают алмаз или рубин, вам будет не интересно.

Это “хорошая сторона” нечистого. Золото, драгоценные камни и бриллианты считаются чем-то хорошим в мире людей. Гной и гниль хороши для мух и других насекомых. Если вы прыснете на них духи, они все разбегутся. Те, кто придерживаются ложных взглядов, ведут себя так же. Это “хорошо” для тех, кто придерживается неправильный взглядов, омрачен. Это не хорошо пахнет, но если мы скажем им, что это воняет, они говорят, что это источает аромат. Они не могут легко изменить это мнение. Поэтому их не просто научить.

Если вы наберете свежих цветов, мухи не будут в них заинтересованы. Даже если вы попытаетесь заплатить им, они не прилетят. Но там, где есть мертвое животное, там, где есть что-то гнилое, вот туда они прилетят. Вам не нужно их звать – они просто придут. Ошибочный взгляд точно такой же. Он радуется тому же. Вонючее и гнилое это то, что для него хорошо пахнет. Он погряз и утонул в этом.

То, что душисто для пчелы, не сладко для мухи. Муха не видит ничего хорошего и ценного в этом и не имеет к этому жажды. В практике существуют трудности, но во всем, что мы предпринимаем, нам приходится сталкиваться с трудностями, чтобы достичь легкости. В практике Дхаммы, мы начинаем с истины дуккха, повсеместной неудовлетворительности существования. Но как только мы переживаем это, мы впадаем в уныние. Мы не желаем на это смотреть. Дуккха действительно является истиной, но мы хотим ее как-то обойти. Это аналогично тому, как нам не нравится смотреть на пожилых людей, но нравится смотреть на тех, кто молод.

Если мы не хотим смотреть на дуккха, мы никогда не поймем страдание, не важно, сколько рождений мы пройдем. Дуккха это благородная истина. Если мы позволим себе взглянуть ей в глаза, то мы начнем искать из этого выход. Если мы пытаемся идти куда-то и дорога заблокирована, мы будем думать о том, как проложить проход. Работая над этим день за днем, мы сможем пройти. Когда мы сталкиваемся с проблемами, мы развиваем мудрость подобно этому. Не видя дуккха, мы на самом деле не изучаем и не решаем наши проблемы, мы просто безразлично проходим мимо них.

Мой способ обучения людей включает в себя некоторое страдание, потому что страдание – это путь Будды к просветлению. Он хотел, чтобы мы видели страдание, и, чтобы мы видели возникновение, прекращение, и путь. Это выход для всех арьев, пробужденных. Если вы не идете по этому пути, выхода нет. Единственный способ – это знание страдания, знание причины страдания, знание прекращения страдания, и знание пути практики, ведущей к прекращению страдания. Это путь по которому удалось уйти ариям, начиная с входящих в поток. Необходимо знать страдание.

Если мы знаем, мы увидим это во всем, что мы переживаем. Некоторые люди чувствуют, что они на самом деле много не страдают. Но практика в Буддизме нацелена на освобождение себя от страданий. Что мы должны делать чтобы больше не страдать? Когда возникает дуккха, мы должны исследовать, чтобы увидеть причины его возникновения. Затем, когда мы знаем это, мы можем практиковать, чтобы устранить эти причины. Страдание, возникновение, прекращение – чтобы привести это к прекращению, мы должны понять путь практики. Затем, когда мы путешествуем по пути к осуществлению, дуккха больше не возникнет. В буддизме, это выход из положения.

Противодействие нашим привычкам создает определенные страдания. Но в целом мы боимся страдания, и если что-то заставляет нас страдать, мы не хотим этого делать. Мы заинтересованы в том, что кажется хорошим и красивым, но мы чувствуем, что что-либо включающее страдание – это плохо. Это не так. Страдание – это саччадхамма (saccadhamma ), истина. Если в сердце есть страдание, оно становится причиной, которая заставляет вас думать о ее избежании. Это приводит вас к созерцанию. Вы не будете крепко спать, потому что вы будете желать исследовать, чтобы выяснить, что происходит на самом деле, пытаясь увидеть причины и их результаты.

Счастливые люди не развивают мудрость. Они спят. Это похоже на собаку, которая ест до полноты в желудке. После этого она не хочет ничего делать. Она может спать весь день. Он не будет лаять, если придет грабитель – она слишком много съела, слишком устала. Но если вы дадите ей лишь немного еды, он будет проявлять бдительность и проснется. Если кто-то пытается прокрасться мимо, он будет прыгать и начнет лаять. Видели ли вы такое?

Мы, люди, оказались в ловушке и заключены в тюрьму в этом мире и у нас есть изобилие проблем, и мы всегда полны сомнений, смятения и беспокойства. Это не игра. Это действительно что-то трудное и хлопотное. Так что от кое-чего нам необходимо избавиться. Согласно пути духовного развития, мы должны отказаться от наших тел, отказаться от самих себя. Мы должны решиться отдать свои жизни. Мы можем видеть пример великих отрекшихся, таких как Будда. Он был благородным из касты воинов, но он смог оставить все это позади и не вернуться. Он унаследовал богатство и власть, но смог отказаться от них.

Если мы будем говорить о утонченной Дхамме, большинство людей её испугаются. Они не осмелятся в нее войти. Даже говоря: “Не делай зла”, большинство людей не могут следовать этому. Вот так вот. Я искал все виды средств, чтобы заставить это понять, и одна вещь, о которой я часто говорю – неважно, рады мы или расстроены, счастливы или страдаем, утираем слезы или поем песни, не беда – живя в этом мире, мы живём в клетке. Мы не выйдем из этого состояния пребывания в клетке. Даже если вы богаты, вы живете в клетке. Если вы бедны, вы живете в клетке. Если вы поете и танцуете, вы поете и танцуете в клетке. Если вы смотрите фильм, вы смотрите его в клетке.

Что это за клетка? Это клетка рождения, клетка старения, клетка болезни, клетка смерти. Таким образом, мы заперты в этом мире.”Это мое”. “Это принадлежит мне.” Мы не знаем, кто мы на самом деле и что мы делаем. На самом деле все что мы делаем, это накапливаем для себя страдания. Причиной наших страданий является не что-то далекое, но то, что мы не следим за собой.Однако сколько бы радости и комфорта у нас не было, родившись, мы не можем избежать старения, нам приходится болеть, и мы должны умереть. Это сама дуккха, здесь и сейчас.

Мы всегда можем страдать от боли или болезни. Это может произойти в любое время. Это подобно тому случаю, когда мы что-нибудь украли. Они могут прийти, чтобы арестовать нас в любое время, потому что мы это сделали. Это наше положение. Существует опасность и проблема. Мы существуем среди опасных вещей;в нашей жизни царствуют рождение, старение и болезни. Мы не можем пойти в другое место и избежать их. Они могут поймать нас в любое время – это всегда хорошая возможность для них. Поэтому мы должны уступить им это и принять ситуацию. Мы должны признать себя виновными. Если мы это сделаем, приговор не будет таким тяжелым. Если мы не сделаем этого, то будем чрезмерно страдать. Если мы признаем себя виновными, они пройдут для нас легко – мы не будем в заключении слишком долго.

Когда рождается тело, оно не принадлежит никому. Это похоже на наш зал для медитации. После того как его построили, в нём поселились пауки. В нём поселились ящерицы. В нем поселились все виды насекомых и ползающих существ. Здесь могут поселиться змеи. Все, что угодно может здесь поселиться. Это не только наш зал, это зал для всех.

Это тело такое же. Оно не является нашим. Человек приходит, чтобы остаться в нем и зависит от него. Болезнь, боль и старение также приходят в него жить, и мы просто проживаем вместе с ними. Когда эти тела достигают прекращения боли и болезни и, наконец, разрушаются и умирают, это не мы умираем. Поэтому не держитесь за все это. Вместо этого вы должны созерцать это, и ваше хватание постепенно исчерпается. Когда вы видите правильно, неправильное понимание прекратится.

Это рождение создало нам такое бремя. Но в целом, мы люди не можем с этим согласиться. Мы считаем, что не родиться было бы величайшим злом. Смерть и нерождение было бы худшей вещью. Вот как мы смотрим на вещи. Мы обычно думаем лишь о том, как много мы хотим в будущем. А затем мы желаем большего: “В следующей жизни, я хотел бы родиться среди богов, или родиться богатым человеком”.

Мы просим еще более тяжелого бремени! Но мы считаем, что это принесет счастье.

Поэтому очень трудно по-настоящему ясно проникнуть в Дхамму. Мы должны опираться на серьезные исследования.

Такое мышление является совершенно противоположным тому, чему учит Будда. Этот путь труден. Будда сказал отпустить это и выбросить. Но мы считаем, что не можем от этого избавиться. Поэтому мы продолжаем это нести, и оно становится все тяжелее. Это рождение создает причину трудностей.

Переходя немного дальше, знаете ли вы, есть ли у жажды пределы? В какой момент она будет удовлетворена? Есть ли такая вещь? Если вы рассмотрите ее, то увидите, что танха, слепая жажда, не может быть удовлетворена. Она продолжает желать все больше и больше, даже если это приносит такие страдания, которые убивают нас, танха будет продолжать желать вещи, потому что ее невозможно удовлетворить.

Это нечто важное. Если мы, люди, могли бы думать уравновешенно и умеренно – хорошо, давайте поговорим об одежде. Сколько комплектов одежды нам нужно? И пищи – сколько мы едим? Самое большее, за один прием пищи мы могли бы съесть две тарелки, и этого нам достаточно. Зная об умеренности, мы будем ощущать счастье и комфорт, но это не очень распространено.

Будда учил Сантитигахе, Руководству для Богатых. Это значит, довольствоваться тем, что у нас есть. Это и есть богатый человек. Это наставление для богатых.

Я думаю, что такого рода знание действительно стоит изучать. Знание, которое преподал Будда является тем, чему стоит учиться,о чем стоит поразмыслить. В первую очередь, оно учит пути этической жизни. Если у нас достаточно материальных средств к существованию для поддержки нашей жизни, то мы можем использовать его, чтобы заблокировать путь в низшие миры.

Чистая Дхамма практики выходит за рамки этого. Она намного глубже. Некоторые из вас, возможно, не в состоянии ее понять. Просто возьмём слова Будды о том, что для него больше нет рождения, что рождение и становление закончены. Услышав это вы чувствуете неудобство. Заявляя открыто, Будда сказал, что мы не должны рождаться, потому что это страдание. Только это, рождение, на чем сосредоточился Будда, созерцая это и постигая его притяжение. С рождением приходит дуккха. Это происходит одновременно с рождением. Когда мы приходим в этот мир, мы получаем глаза, рот, нос – все это вместе, только из-за рождения. Но если мы слышим о смерти и не рождении снова, мы считаем, что это было бы полным разрушением. Мы не хотим туда. Но глубокое учение Будды именно таково.

Почему мы сейчас страдаем? Потому что мы родились. Таким образом нас учат прекращению рождения. Этот разговор не только о рождении тела и смерти тела. Это намного легче увидеть – ребенок может это понять. Дыхание приходит к концу, тело умирает, а потом оно просто там лежит. Это то, что мы обычно подразумеваем, когда говорим о смерти. Но дышаший мертвый человек – это то, чего мы не знаем. Мертвый человек, который может ходить, говорить и улыбаться это то, о чем мы не думали. Мы знаем лишь о трупе, который уже не дышит. Вот что мы называем смертью.

То же самое с рождением. Когда мы говорим, что кто-то родился, мы имеем в виду, что женщина попала в больницу и родила. Но рождающееся мгновенье ума – замечали ли вы, например, когда вы расстроены чем-то дома? Иногда рождается любовь. Иногда рождается отвращение. Радость, недовольство – все виды таких состояний. Это ничто иное как рождение.

Мы страдаем только из-за этого. Когда глаза видят что-то неприятное, рождается страдание. Уши слышат то, что вам действительно нравится, и страдание также рождается. Существует только страдание.

Будда подвел итог, сказав, что есть только масса страданий. Страдание рождается и страдание прекращается. Все как. Мы набрасываемся на него и хватаем его снова и снова, цепляясь к возникновению, цепляясь к прекращению, никогда по-настоящему не понимая его.

Когда возникает дуккха, мы называем это страданием. А когда оно прекращается, мы называем это счастьем. Это все старые вещи, возникновение и прекращение. Нас учили наблюдать за возникновением и прекращением тела и ума. Вне этого больше ничего нет. Подводя итог, счастья нет – есть только дуккха. Мы воспринимаем страдание как страдание, когда оно возникает. Потом, когда оно прекращается, мы считаем это счастьем. Мы видим это и называем это таковым, но это не так. Это лишь прекращение дуккха. Дуккха возникает и прекращается, возникает и прекращается, и мы набрасываемся на это, и ловим это. Возникает счастье и мы довольны. Возникает несчастье и мы теряем рассудок. На самом деле это все одно и то же, просто возникновение и прекращение. Когда есть возникновение, есть нечто, а когда есть прекращение,это нечто исчезает. Вот где мы сомневаемся. Таким образом он учил, что дуккха возникает и прекращается, и вне его ничего нет. Когда вы приходите к этому, есть только страдание. Но мы не видим этого ясно.

Мы не видим с ясностью, что есть только страдание, потому что когда оно прекращается, мы видим счастье. Мы хватаем его и застреваем в нем. На самом деле мы не знаем, что происходит, что на самом деле это лишь возникновение и прекращение.

Будда, обобщая, сказал, что существует лишь возникновение и прекращение, и за пределами этого ничего нет. Это трудно слушать. Но тот, кто действительно понимает Дхарму, не нуждается во владении чем-либо и пребывает в покое. Это истина.

Правда в том, что в этом нашем мире нет ничего, что делает что-либо кому-нибудь. Нет ничего о чем стоило бы беспокоиться. Нет ничего, о чем стоило бы плакать, ничего над чем стоило бы смеяться. Ничто не является по своей сути трагическим или восхитительным. Но такое – обычно для людей.

Наша речь может быть обычной в отношении к другим в соответствии с обычным взглядом на вещи. Это нормально. Но если мы думаем обычным способом, это приводит к слезам.

По правде говоря, если мы действительно знаем Дхамму и видим ее постоянно, то вообще ничего нет; есть только возникновение и исчезновение. Не существует настоящего счастья или страдания.Сердце спокойно только тогда, когда нет счастья или страдания. Когда есть счастье и страдание, то есть и становление и рождение.

Мы обычно создаем один вид кармы, который пытается остановить страдания и заставить возникнуть счастье. Вот чего мы хотим. Но то, чего мы хотим не является настоящим спокойствием, это счастье и страдание. Целью учения Будды является практика ради создания того типа кармы, который выходит за пределы счастья и страдания, и приносит спокойствие. Но мы не в состоянии думать так. Мы можем лишь думать, что счастье принесет нам покой. Если у нас есть счастье, мы считаем, что это достаточно хорошо.

Таким образом мы, люди, желаем изобилия вещей. Если у нас их много, это хорошо. Вообщем, так вот мы и думаем. Добро должно принести хорошие результаты, и если мы их получаем, мы счастливы. Мы считаем, что это все, что нам нужно сделать, и останавливаемся на достигнутом. Но где хорошее приходит к концу? Оно не остается постоянным. Мы продолжаем ходить вперед и назад, переживая хорошее и плохое, пытаясь день и ночь захватить то, что считаем хорошим.

Учение Будды заключается в том, чтобы мы сначала отказались от злого, и только тогда практиковали хорошее. Во-вторых, он сказал, что мы должны отказаться как от злого, так и от хорошего, не имея к этому привязанности, потому что это такой же вид топлива. Когда есть какое-то топливо, оно в конечном итоге станет пламенем. Хорошее – это топливо. Плохое – это топливо.

Разговоры на таком уровне убивают людей. Люди не могут этому следовать. Поэтому нам приходится вернуться к началу и учить нравственности. Не вредите друг другу. Будьте ответственны в работе, и не причиняйте вреда и не эксплуатируйте других. Будда учил этому, но только лишь этого не достаточно, чтобы остановиться.

Почему мы находимся здесь, в этом состоянии? Именно из-за рождения. Как Будда сказал в своем первом учении, Рассуждении о повороте Колеса Дхармы, “Рождение закончено. Это мое окончательное существование. Нет никаких дальнейших рождений для Татхагаты”. Итак, что же значит быть действительно практикующим Дхамму? Мы должны практиковать правильно. Есть очень много методов медитации, которые вы можете практиковать, но дело в том, что они должны привести вас отпусканию, прекращению, окончанию хватания привязанности. Это также как люди, по-разному зарабатывающие средства к существованию. Есть фермеры, бизнесмены, государственные служащие, инженеры, рабочие, производящие все виды товаров, и все это вместе является зарабатыванием на жизнь. Вот это же относится и к нам, мы называем это практикой Дхаммы.

Так, где же Дхамма? Вся Дхамма сидит здесь, с нами. Когда вы стали старым, не думайте, что что-то не так. Когда ваша спина болит, не думайте, что это какая-то ошибка. Если ваш желудок болит, не думайте, что это неправильно. Если вы страдаете, не думайте, что это неправильно. Если вы счастливы, не думайте, что это неправильно. Все это Дхамма. Страдание является лишь страданием. Счастье является лишь счастьем. Горячее является лишь горячим. Холодное является лишь холодным. Это не то, чтобы “Я счастлив, я страдаю, я хороший, я плохой, я получил что-то, я потерял что-то.” Есть ли что-либо, что может быть потеряно человеком? Нет ничего вообще. Получение чего-либо это Дхамма. Потеря чего-либо – это Дхамма. Чувствовать себя счастливо и удобно – это Дхамма. Чувствовать дискомфорт – это Дхамма. Это значит, не цепляться за все эти условия, а узнать, чем они являются. Если вы счастливы, то вы понимаете, “Ох! Счастье непостоянно. “Если вы страдаете, вы понимаете, “Ох! Страдание непостоянно. “”О, это очень хорошо!” – это непостоянно. “Это плохо, очень плохо!” – не постоянно. Все это является именно таким. Так что не держитесь за них так твердо.

Будда учил о непостоянстве. Что является постоянным? Вещи следуют только этим путем, они не следуют чьим-либо пожеланиям. Это благородная истина. Непостоянство правит миром, и это нечто постоянное. Это та точка, в которой мы впадаем в заблуждение, поэтому там вам и следует искать. Что бы ни происходило, считайте это правильным. Все правильно по своей собственной природе, которая является непрерывным движением и изменением. Наши тела существуют таким же образом. Все санкхары, обусловленные явления, существуют таким же образом. Мы не можем остановить их, они не могут быть успокоены. Не быть успокаиваемыми – это их природа непостоянства. Если мы не будем бороться с этой реальностью, тогда где бы мы ни находились, мы будем счастливы. Везде, где мы сидим, мы счастливы. Везде, где мы спим, мы счастливы. Даже когда мы стареем, мы не будем создавать из этого большую проблему. Вы встаете, у вас болит спина, и вы думаете: “Да, это правильно.” Это правильно, поэтому не стоит бороться с этим. Когда боль останавливается, вы можете подумать: “Ах, уже лучше.” Но это не лучше. Вы еще не умерли, поэтому снова будет больно. Так оно и есть, поэтому вы должны направлять ваш ум, к этому созерцанию и не позволять ему отойти от практики. Держитесь за него постоянно и не слишком верьте вещам; вместо этого доверяйте Дхамме, тому что жизнь именно такова. Не верьте в счастье. Не верьте в страдание. Не застряньте в следовании за чем-либо.

При таком фундаменте, когда что-то случается, не берите в голову – это не является чем-то постоянным, это не является чем-то определенным. Мир именно таков. Тогда для нас открывается путь, путь к управлению нашими жизнями и защиты себя. С вниманием и ясным пониманием, с всеобъемлющей мудрости, это путь в гармонии. Никто не сможет обмануть нас, потому что мы вступили на путь. Постоянно ища здесь, мы встречаем Дхамму во все времена.

Сердце пути Будды учит не делать зла, воспитывать ум полезным и умелым, а также развивать мудрость. В эти дни мы все ищем заслуг, но немногие из нас хотели бы думать и понимать отказ от зла. На правильном пути, в первую очередь следует отказаться от зла, а затем развивать заслуги. Если мы не отказываемся от зла, какой ум мы будем использовать, чтобы получить заслуги? Заслуги не смогут остаться, для них не будет места. Сначала мы должны вымести грязь. Тогда мы можем положить что-либо чистое.

Если мы не понимаем это ясно, мы не сможем решить наши проблемы. Но есть не так много людей, которые действительно возвращаются к этой точке и созерцают, чтобы понять это в соответствии с принципами пути Будды. Но если у нас есть вера в путь Будды, и он ответит нам. Если люди действительно полагаются на Три Драгоценности, тогда практика становится легкой.

Источник