Саммасамадхи

smileВзгляните на пример Будды. И в своей практике и в своих методах преподавания ученикам, он был образцовым. Будда учил стандартам практики, как искусным средствам для избавления от тщеславия, он не мог сделать практику за нас: услышав его учение, мы должны и далее учиться самостоятельно, практиковать самостоятельно. Результаты возникнут в этом, а не в учении.Учение Будды может лишь позволить нам получить начальное представление о Дхамме, но Дхаммы еще нет в наших сердцах. Почему нет? Потому что мы еще не практикуем, мы еще не учимся. Дхамма возникает с практикой. Если вы знаете это, вы знаете это через практику. Если вы сомневаетесь в этом, вы сомневаетесь на практике. Учения Мастеров могут быть правдой, но просто слушать Дхамму еще не достаточно, чтобы мы могли постичь ее. Учение просто указывает путь к пониманию. Чтобы постичь Дхамму, мы должны принять учение и поместить его в наших сердцах. Ту часть, которая предназначена для тела, мы применяем к телу, ту часть, которая предназначена для речи, мы применяем к речи, а ту часть, которая предназначена для ума, мы применяем к уму. Это означает, что услышав учение, мы должны и далее учить себя знать Дхамму, быть Дхаммой.

Будда сказал, что те, кто просто верит другим, на самом деле не обладают мудростью. Мудрый человек практикует, пока не станет един с Дхаммой, пока не сможет быть уверен в себе, независим от других.

Однажды, когда Почтенный Сарипутта сидел, и с почтением слушал у его ног, когда Будда излагал Дхамму, Будда обратился к нему и спросил:

“Сарипутта, ты веришь этому учению?”

Почтенный Сарипутта ответил: “Нет, еще не верю”.

Вот хорошая иллюстрация. Почтенный Сарипутта слушал, и обратил внимание. Когда он сказал, что он еще не верит, он был груб, он говорил правду. Он просто обратил внимание на учение, потому что он еще не развил свое понимание учения, поэтому он сказал Будде, что он еще не верит – потому что он действительно не верил. Эти слова звучат почти, как будто Почтенный Сарипутта был груб, но на самом деле он не был таким. Он говорил правду, и Будда похвалил его за это.

“Хорошо, хорошо, Сарипутта. Мудрый человек не охотно верит, он должен сперва изучить, прежде чем верить. ”

Убежденность в вере может принимать различные формы. Одна форма согласна Дхамме, в то время как другая форма противоречит Дхамме. Второй путь беспечный, это безрассудное понимание, миччадиттхи, ошибочный взгляд. Такой человек не слушает никого.

Возьмем к примеру Брамина Дигханакху. Этот Брамин верил только себе, он не верил другим. Однажды, когда Будда отдыхал в Раджагахе, Дигханакха пошел слушать его учение. Или можно сказать, что Дигханакха пошел учить Будду, потому что был полон решимости излагать свои взгляды …

“Я придерживаюсь взгляда, что мне ничего не подходит”.

Таким было его мнение. Будда выслушал мнение Дигханакхи, а затем ответил,

“Брамин, такой твой взгляд также тебе не подходит”.

Когда Будда ответил таким образом, Дигханакха был поставлен в тупик. Он не знал, что сказать. Будда объяснил многими способами, для того чтобы Брамин понял. Он перестал размышлять и увидел …

“Хм, этот мой взгляд неправильный.”

Услышав ответ Будды, Брамин отказался от своих тщеславных взглядов и тут же увидел правду. Он изменился прямо тогда и там, повернувшись вокруг, также легко как перевернуть руку. Он высоко оценил учение Будды следующим образом:

“Слушая учение Благословенного, мой ум был освещен, как будто живущий в темноте увидел свет. Мой ум подобен опрокинутой чаше, которую поставили на место, как потерявшийся человек, нашедший свой путь “.

Сейчас в моем уме возникли определенные знания, в этом уме, который был исправлен. Неправильный взгляд исчез, и его место занял правильный взгляд. Тьма исчезла и возник свет.

Будда заявил, что Брамин Дигханакха был тем, кто открыл Глаз Дхаммы. Ранее Дигханакха цеплялся за свои взгляды и не собирался их менять. Но когда он услышал учение Будды, его ум увидел истину, он увидел, что его цепляние за эти взгляды было ошибкой. Когда возникло правильное понимание, он смог увидеть свои прежние представления как ошибочные, так он сравнил свой опыт с человеком, живущим в темноте, который нашел свет. Так оно и есть. В то время Брамин Дигханакха превзошел свое ошибочное мнение.

Теперь мы должны измениться таким же образом. Прежде чем мы сможем отказаться от омрачений, мы должны изменить свою точку зрения. Мы должны начать практиковать правильно и практиковать хорошо. Ранее мы не практиковали правильно или хорошо, но тем не менее мы думали, что практикуем правильно и хорошо. Когда мы по-настоящему исследуем этот вопрос, мы исправляем себя, так же как поворачиваем ладонь. Это означает, что “Тот, Кто Знает”, или мудрость, возникает в уме, поэтому он может увидеть вещи по-новому. Возникает новый вид знания.

Поэтому взращивающие должны практиковать, для того чтобы развивать это знание, которое мы называем Буддхо, Тот, Кто Знает, в своих умах. Первоначально того, кто знает, там нет, наше знание неясное, не истинное и не полное. Следовательно это знание слишком слабо для тренировки ума. Но тогда ум меняется или становится противоположным в результате этого осознания, называемого мудростью и прозрением, которое превышает наше предыдущее осознание. Этот предыдущий “тот, кто знает”, еще не знал в полной мере и поэтому не мог привести нас к нашей цели.

Поэтому Будда учил искать внутри, опанаико (opanayiko). Взгляните внутрь, не смотрите наружу. Или, если вы смотрите наружу, то загляните внутрь, чтобы увидеть там причину и следствие. Ищите истину во всем, потому что внешние объекты и внутренние объекты всегда влияют друг на друга. Наша практика заключается в развитии определенного типа осознанности, пока она не станет сильнее, чем наша предыдущая осознанность. Это приводит к мудрости и в уме возникает прозрение, позволяющее нам ясно знать, как работает ум, язык ума, пути и средства всех омрачений.

Когда Будда впервые покинул свой дом в поисках освобождения, вероятно был не слишком уверен в том, что собирался делать, также как и мы. Он перепробовал много путей развития своей мудрости. Он искал учителей, таких как Удака Рамапутта, собравшись туда, чтобы практиковать медитацию … правая нога на левой ноге, правая рука на левой руке … тело прямо … глаза закрыты … отпустить все … пока не смог достичь высокого уровня погруженности самадхи. Но когда он вышел из самадхи, вернулся его старый образ мышления, и он привязался к нему так же, как раньше. Увидев это, он знал, что мудрость еще не возникла. Его понимание еще не проникло в истину, оно по-прежнему еще было неполным. Видя это, он тем не менее получил определенное понимание – что это еще не итог практики, – он покинул это место, чтобы искать нового учителя.

Когда Будда покинул своего старого учителя, он не осуждал его, он сделал так же как пчела, которая берет нектар из цветка, не повреждая лепестков.

После этого Будда продолжил учиться у Алара Калама и достиг еще более высокого состояния самадхи, но когда он вышел из этого состояния, к нему вновь вернулись мысли о Бимбе и Рахуле, старые воспоминания и чувства. Он по-прежнему испытывал похоть и желание. Созерцая внутренний мир, он увидел, что еще не достиг своей цели, поэтому он покинул и этого учителя. Он слушал своих учителей и старался следовать их учениям. Он постоянно наблюдал за результатами своей практики, он не просто делал что-то, а затем отбрасывал это ради чего-то другого.

Даже когда дело дошло до аскетических практик, выполняя их, он понял, что голодание до степени, когда становишься почти скелетом, затрагивает лишь тело. Тело ничего не знает, практика в этом направлении была подобна казни невинного человека, игнорируя настоящего вора.

Когда Будда по-настоящему изучил этот вопрос, он увидел, что практика это забота не тела, это забота ума. Аттакиламатхануйого (Attakilamathanuyogo) (умерщвление плоти) – Будда испытал это и обнаружил, что оно было ограничено телом. На самом деле, все Будды являются просветленными в уме.

Относится ли это к телу или уму, просто отбросьте все это как Преходящее, Несовершенное и Безхозное – aniccam, dukkham и anatta. Это лишь условия Природы. Они возникают в зависимости от поддерживающих факторов, существуют некоторое время, а затем прекращаются. При наличии соответствующих условий они возникают вновь, возникнув, они существуют какое-то время, а затем прекращаются еще раз. Эти вещи не являются “я”, “сущность”, “нами” или “ими”. В этом никого нет, просто ощущения. Счастье не имеет собственного я, страдание не имеет собственного я. Никакое я не может быть найдено, есть только элементы Природы, которые возникают, существуют и прекращаются. Они проходят через этот постоянный цикл изменения.

Все существа, включая людей, как правило, видят возникающее как самих себя, существование как самих себя, и прекращение как самих себя. Таким образом, они цепляются ко всему. Они не хотят, чтобы все было так, как есть, они не хотят, чтобы было иначе. Например, возникнув, они не хотят, чтобы это прекратилось, испытав счастье, они не хотят страдания. Если страдание возникает, они хотят, чтобы оно ушло как можно быстрее, но еще лучше, если оно не возникает вообще. Это потому, что они видят это тело и ум, как самих себя, или принадлежащих себе, и поэтому они требуют, чтобы эти вещи следовали своим желаниям.

Этот вид мышления похож на строительство плотины или дамбы, без отверстия для стока воды. В результате чего плотина взрывается. То же самое происходит с таким типом мышления. Будда видел, что такое мышление является причиной страданий. Видя это, Будда отбросил его.

Это Благородная Истина Причины Страдания. Истины о Страдании, его Причине, его Прекращении и Пути, ведущему к Прекращению … люди застряли прямо здесь. Если люди хотят преодолеть свои сомнения, это нужно сделать прямо здесь. Видя, что это лишь rupa и nama, или телесное и умственное, становится очевидным, что они не являются существом, личностью, “нами” или “ими”. Они лишь следуют законам Природы.

Наша практика заключается в том, чтобы знать вещи такими. У нас нет сил по-настоящему контролировать эти вещи, мы на самом деле не являемся их владельцами. Попытка контролировать их причиняет страдания, потому что они на самом деле не подчиняются нашему контролю. Ни тело, ни ум не являются не являются нами или другими. Если мы знаем это таким как оно есть на самом деле, то мы видим ясно. Мы видим истину, мы едины с ней. Это подобно видению куска раскаленного железа, который был нагрет в печи. Он горяч везде. Дотронувшись до него сверху, снизу или с боков, он будет горячим. Где бы мы ни касались его, он горяч. Вот как вы должны смотреть на вещи.

В большинстве случаев, когда мы начинаем практиковать, мы хотим достичь, получить, знать и видеть, но мы еще не знаем, что именно мы собираемся достичь или знать. У меня был один ученик, чья практика страдала от путаницы и сомнений. Но он продолжал практиковать, и я продолжал наставлять его, пока он не начал находить покой. Но когда он в конечном итоге стал немного спокойным, то снова стал испытывать сомнения, говоря: “Что мне делать дальше?” Вот! Путаница возникает снова. Он говорит, что хочет спокойствия, но, когда оно приходит, он не хочет его, он спрашивает, что ему делать дальше!

Поэтому в этой практике мы должны делать все с непривязанностью. Как нам не привязываться? Мы не привязываемся, видя вещи ясно. Зная характеристики тела и ума такими, как они есть. Мы медитируем для того, чтобы обрести покой, но при этом мы видим то, что не является спокойным. Это потому, что движение есть природа ума.

Практикуя самадхи, мы фиксируем наше внимание на вдохе и выдохе на кончике носа или верхней губе. Это “поднимание” ума для фиксации называется витакка, или “поднимание”. Когда мы таким образом «подняли» ум и зафиксиролвали на объекте, это называется вичара, созерцание дыхания на кончике носа. Это качество вичара естественно смешивается с другими психическими ощущениями, и мы можем думать, что наш ум неспокоен, что он не успокоится, а на самом деле, когда он смешивается с ощущениями, это работа вичара. Теперь, если это заходит слишком далеко в неправильном направлении, наш ум потеряет свою собранность, поэтому затем мы должны настроить ум снова, подняв его на предмет сосредоточения с витакка. Как только мы таким образом сосредоточили наше внимание, возникает вичара, смешиваясь с различными психическими ощущениями.

Теперь, когда мы видим, как это происходит, наш недостаток понимания может заставить нас задаться вопросом: “Почему мой ум блуждает? Я хочу, чтобы он был спокоен, почему он неспокоен? ” Это практика с привязанностью.

На самом деле ум просто следует своей природе, но мы идем и добавляем к этой деятельности желание чтобы ум был спокоен и думаем: “Почему он не спокоен?” Возникает отвращение и так мы добавляем это ко всему остальному, увеличивая наши сомнения, увеличивая наши страдания и увеличивая наше замешательство. Поэтому если есть вичара, созерцая различные события в уме, таким образом, мы должны разумно думать … “Ах, просто ум такой сам по себе “. Так говорит Тот, Кто Знает, говорит вам видеть вещи такими, какие они есть. Просто ум такой сам по себе. Мы отпускаем его и ум становится спокойным. Когда он больше не сосредоточен, мы снова поднимаем витакка, и в скором времени снова появляется спокойствие. Витакка и вичара работают вместе. Мы используем вичара для того, чтобы созерцать различные возникающие ощущения. Когда вичара становится постепенно все более рассеянной, мы вновь «поднимаем» свое внимание с помощью витакка.

Главное здесь в том, что наша практика в этот момент должна выполняться с непривязанностью. Увидев процесс вичара взаимодействующий с психическими ощущениями, мы можем думать, что ум находится в замешательстве и испытывать отвращение к этому процессу. Причина прямо здесь. Мы несчастны только потому, что хотим, чтобы ум был спокоен. Это и есть причина – неправильный взгляд. Если мы немного исправим наш взгляд, видя эту деятельность просто как природу ума, лишь этого будет достаточно, чтобы покорить замешательство. Это называется отпустить.

Теперь, если мы не привязываемся, если мы практикуем с “отпусканием” … непривязанность в активности и активность в непривязанности … если мы учимся практиковать таким образом, тогда вичара будет естественно склоняться к уменьшению. Если наш ум перестает быть обеспокоеным, то вичара будет склоняться к созерцанию Дхаммы, потому что если мы не будем созерцать Дхамму, ум вернется к отвлечению внимания.

Таким образом есть витакка и вичара, витакка, затем вичара, витакка, вичара и так далее, пока вичара постепенно не станет более тонкой. Сперва в большей степени происходит вичара. Когда мы понимаем это как просто естественную активность ума, она не будет беспокоить нас, если мы не будем к ней привязываться. Это, как текущая вода. Если мы становимся одержимы ей, спрашивая: «Зачем она течет?” то, естественно, мы страдаем. Если мы понимаем, что вода просто течет, потому что такова ее природа, то нет никакого страдания. Вичара такова. Существует витакка, затем вичара, взаимодействующая с психическими ощущениями. Мы можем взять эти ощущения в качестве объекта медитации, успокаивая ум, отмечая эти ощущения.

Если мы знаем природу ума, то мы отпускаем, также как и позволяем воде течь. Вичара становится все более и более тонкой. Возможно ум склоняется к созерцанию тела, или , например, смерти или другим темам Дхаммы. Когда тема созерцания правильна, тут же возникнет ощущение благополучия. Что это за благополучие? Это пити (восторг). Возникает пити, благополучие. Оно может проявляться в виде гусиной кожи, прохлады или легкости. Ум полностью поглощен восторгом. Это называется пити. Есть также удовольствия, сукха, появление и исчезновение различных ощущений и состояние экаггатараммана, или однонаправленности.

Теперь, если мы говорим о первом этапе сосредоточения, то получается следующее: витакка, вичара, пити, сукха, экаггата. Так что из себя представляет второй этап? Когда ум становится все более тонким, витакка и вичара становятся сравнительно грубее, поэтому они отбрасываются, оставив только пити, сукха и экаггата. Это то, что ум делает сам, нам не нужно строить догадки об этом, просто знать все таким, как оно есть.

Когда ум становится более утонченным, пити, в итоге отбрасывается, оставив только сукха и экаггата, и мы это замечаем. Куда уходит пити? Она никуда не уходит, это лишь ум становится все более и более утонченным, так что он отбрасывает те качества, которые слишком грубы для него. То, что слишком грубое, он отбрасывает, и продолжает отбрасывать таким образом, пока не достигнет вершины утонченности, известной в книгах, как Четвертая Джхана, самый высокий уровень сосредоточенности. Здесь ум постепенно отбрасывает все, что становится слишком грубым для него, пока не останется только экаггата и упеккха, невозмутимость. Дальше ничего нет, это предел.

Когда ум развивает стадии самадхи, он должен действовать таким образом, но, пожалуйста, давайте попробуем понять основы практики. Мы хотим, чтобы ум был спокоен, но он не будет спокоен. Это практика из желания, но мы не понимаем этого. У нас есть желание спокойствия. Ум уже обеспокоен и мы еще дальше беспокоим вещи, желая сделать его спокойным. Причиной является это самое желание. Мы не видим, что это желание успокоить ум – танха (жажда). Это похоже на увеличение нагрузки. Чем больше мы желаем спокойствия, тем более обеспокоенным становится ум, а затем мы просто сдаемся. Мы устаем все время бороться, сидеть и бороться с самим собой.

Почему это происходит? Потому что мы не видим, как мы настроили ум. Знайте, что условия ума это лишь то, чем они являются. Что-бы ни возникло, просто наблюдайте. Это просто природа ума, она не вредна, пока мы понимаем его природу. Он не опасен, если мы видим его активность такой, как она есть. Поэтому мы практикуем с витакка и вичара до тех пор, пока ум не начинает успокаиваться и становится менее напористым. Когда возникают ощущения мы созерцаем их, мы смешиваемся с ними и узнаем их.

Однако мы, как правило, начинаем бороться с ними, потому что с самого начала мы решили успокоить ум. Как только мы садимся, мысли приходят нас беспокоить. Как только мы сосредотачиваемся на нашем объекте для медитации, наше внимание блуждает, ум блуждает за всеми мыслями, думая, что эти мысли пришли его беспокоить, но на самом деле проблема возникает прямо здесь, из этого самого желания.

Если мы видим, что ум просто ведет себя согласно своей природе, что он таким образом естественно приходит и уходит, и если мы не перестаем интересоваться им, мы можем понять его, так же, как ребенка. Дети знают не лучше нашего, они могут сказать все что угодно. Если мы понимаем их, мы просто разрешаем им говорить, и дети говорят естественно. Когда мы таким образом отпускает, то нет никакой одержимости ребенком. Мы можем говорить с нашими гостями спокойно, в то время как ребенок болтает и играет рядом. Ум подобен этому. Это не приносит вреда, если мы не хватаемся за него и не становимся одержимы им. В этом истинная причина проблемы.

Когда возникает пити, практикующий чувствует неописуемое удовольствие, которое могут оценить только те, кто это испытал. Возникает сукха (удовольствие), а также качество однонаправленности. Есть витакка, вичара, пити, сукха и экаггата. Эти пять качеств все сходятся в одном месте. Даже если это разные качества, все они собраны в одном месте, и мы можем видеть их все здесь, так же как видим много различных видов фруктов в одной тарелке. Витакка, вичара, пити, сукха и экаггата – мы можем увидеть их все в одном уме, все пять качеств. Если кто-то спросит: «Какова витакка, какова вичара, каковы пити и сукха? …” было бы трудно ответить, но когда они сходятся в уме, мы увидим их сами.

В этот момент наша практика становится несколько особенной. Мы должны обладать памятью и самосознанием, и не потерять себя. Знать вещи такими, как они есть. Это этапы медитации, потенциал ума. Не сомневайтесь ни в чем относящемся к практике. Даже если вы проваливаетесь сквозь землю или летите в воздухе, и даже «умираете» сидя, не сомневайтесь в этом. Независимо от качеств ума, просто оставайтесь со знанием. Это наша основа: владеть сати, памятью, и сампаджанна, самосознанием – стоя, при ходьбе, сидя или лежа. Что бы ни возникало, просто пусть это будет, не цепляйтесь за это. Будь это приязнь или неприязнь, счастье или страдание, сомнение или уверенность, созерцайте с вичара и оцените результаты этих качеств. Не пытайтесь вешать ярлыки на все подряд, просто знайте это. Видите, что все, что возникает в уме, это лишь ощущения. Они преходящи. Они возникают, существуют и прекращаются. Вот и все что они из себя представляют, они не обладают сущностью, они не являются ни “нами”, ни “ими”. Они не достойны, чтобы за них цепляться.

Когда мы видим все рупа и нама таким образом с помощью мудрости, то мы видим старые следы. Мы увидим мимолетность ума, мимолетность тела, мимолетность счастья, страдания, любви и ненависти. Они все непостоянны. Видя это, ум становится уставшим, уставшим от тела и ума, уставшим от того, что возникает и прекращается и преходяще. Когда ум становится разочарованным, он будет искать выход из всего этого. Он больше не хочет быть застрявшим в этом, он видит недостаточность этого мира и неадекватность рождения.

Когда ум видит таким образом, куда бы мы ни пошли, мы видим аниччам (Мимолетность), дуккхам (Несовершенство) и анатта (Бесхозяйность). Ничего не остается, за что можно было бы держаться. Куда бы мы не пошли – сидеть у подножия дерева, на вершине горы или в долине – мы можем услышать учение Будды. Все деревья будут видеться как одно, все живые существа будут видеться как одно, ни в одном из них нет ничего особенного. Они возникают, существуют некоторое время, стареют, а затем умирают, все они.

Таким образом, мы видим мир более ясно, видим это тело и ум более ясно. Они яснее в свете Мимолетности, яснее в свете Несовершенства и яснее в свете Безхозяйности. Если люди держатся за все это, они страдают. Вот как возникает страдание. Если мы видим, что тело и ум такие как они есть, страдания не возникают, потому что мы не держимся за них. Куда бы мы ни пошли, мы будем обладать мудростью. Даже видя дерево, мы можем рассматривать его с мудростью. Рассматривание травы и различных насекомых будет пищей для размышлений.

Когда все сводится к этому, все они попадают в одну лодку. Все они – Дхамма, они всегда мимолетны. Это правда, это истинная Дхамма, это определенно. Как определенно? Определенно в том, что мир именно таков и не может быть иначе. Не больше чем это. Если мы видим таким образом, мы закончили наше путешествие.

В Буддизме, в связи со взглядом, сказано, что чувствовать, что мы глупее, чем другие неправильно, чувствовать, что мы равны другим неправильно, и чувствовать, что мы лучше, чем другие неправильно .. . потому что нет никакого «мы». Вот как все обстоит, мы должны искоренить самомнение.

Это называется локавиду – ясное знание мира, как он есть. Если мы видим истину, ум узнает себя полностью и разорвет причину страданий. Когда нет больше никаких причин, результаты не могут возникнуть. Вот то, как должна продолжаться наша практика.

Вот основы, которые мы должны развивать: во-первых, быть правдивы и честны, во-вторых, опасаться неправильных действий, в-третьих, иметь качество смирения в сердце, чтобы быть в стороне и довольствоваться малым. Если мы будем довольствоваться малым по отношению к речи и во всех других вещах, мы увидим себя, мы не утонем в отвлечениях. Ум будет обладать основами шила, самадхи, и пання.

Поэтому взращивающие на пути не должны быть легкомысленны. Даже если вы правы, не будьте легкомысленны. И если вы не правы, не будьте легкомысленны. Если дела идут хорошо, или вы чувствуете себя счастливыми, не будьте легкомысленны. Почему я говорю «не быть легкомысленным”? Потому что все эти вещи являются неопределенными. Считайте их как такими. Если вы обретаете спокойствие, пусть оно будет. Вы можете действительно желать остаться в нем, но вы должны просто знать правду о нем, как и о неприятных качествах.

Эта практика ума касается каждого человека. Учитель объясняет только путь тренировки ума, потому что ум есть в каждом отдельном человеке. Мы знаем, что там, никто кроме нас не может знать наш ум, как знаем его мы. Практика требует такой честности. Делайте это правильно, не делайте это без энтузиазма. Когда я говорю “делайте это правильно”, значит ли это, что вы должны изнурять себя? Нет, вы не должны изнурять себя, потому что практика осуществляется в уме. Если вы знаете это, тогда вы будете знать практику. Вам не нужно многое. Просто используйте эти стандарты практики, чтобы созерцать себя внутренне.

Теперь Ритрит Дождей наполовину закончен. Для большинства людей считается нормальным ослабить практику через некоторое время. Они не настолько стойки от начала до конца. Это показывает, что их практика еще не созрела. Например, определившись с конкретной практикой в начале ритрита, какой бы она ни была, мы должны исполнить это решение. За эти три месяца сделайте практику твердой. Вы должны попытаться. Что бы вы решились практиковать, утвердитесь в ней и следите за тем, когда она начнет ослабевать. Если это произойдет, приложите усилия, чтобы восстановить ее. Продолжайте формировать практику, так же, как когда мы практикуем медитацию на дыхании. Когда дыхание входит и выходит, ум отвлекается. Затем восстановите свое внимание на дыхании. Когда ваше внимание блуждает снова, верните его еще раз. Это то же самое. В отношении как к телу, так и к уму, практикуйте таким же образом. Пожалуйста, сделайте над этим усилие.

Источник