Четыре благородные истины

Ajahn_Chah_013_w500Сегодня я был приглашен настоятелем для того, чтобы дать вам учение, поэтому я прошу вас всех сидеть тихо и сосредоточиться. Из-за языкового барьера мы должны воспользоваться помощью переводчика, поэтому если вы не уделите должного внимания, вы не сможете понять.Мое пребывание здесь очень приятно. И Учитель, и вы, его последователи, очень любезны, все дружелюбны и улыбаетесь, как и подобает тем, кто практикует истинную Дхарму. Ваше владение тоже очень вдохновляет, оно такое большое! Я восхищаюсь вашей преданностью в его ремонте для того чтобы создать здесь место для практики Дхармы.

Будучи учителем на протяжении многих лет, я прошел через свою долю трудностей. В настоящее время у моего монастыря, Ват Нонг Па Понг, всего около сорока подчиненных монастырей, но даже в эти дни у меня есть последователи, которых трудно учить. Некоторые знают, но не трудятся практиковать, некоторые не знают и не пытаются узнать. Я не знаю, что с ними делать. Почему человеческие существа обладают таким умом? Быть невежественным не так уж хорошо, но даже когда я им говорю, они по-прежнему не слушают. Я не знаю, что еще я могу сделать. Люди настолько полны сомнений в своей практике, что они всегда сомневаются. Они все хотят уйти в Ниббану, но они не хотят идти по пути. Это трудно. Когда я говорю им медитировать, они боятся, или, если не боятся, то просто спят. Чаще всего они хотят делать то, чему я не учу. Когда я встретил Почтенного Настоятеля здесь, я спросил его, каковы его последователи. Он сказал, что они точно такие же. В этом боль быть учителем.

Учение, которое я представлю вам сегодня, это способ решить проблемы в настоящий момент, в настоящей жизни. Некоторые люди говорят, что у них так много работы, что у них нет времени для практики Дхаммы. Они спрашивают: “Что мы можем сделать?” Я спрашиваю их, “Вы дышите, когда работаете?” “Да, конечно же, мы дышим!” “Так как же у вас есть время, чтобы дышать, когда вы так заняты?” Они не знают что ответить. “Если у вас будет сати во время работы, у вас будет достаточно времени для практики.”

Практика медитации является тем же, что и дыхание. Во время работы мы дышим, во время сна мы дышим, сидя мы дышим … Почему у нас есть время дышать? Если мы видим важность дыхания, мы всегда сможем найти время для дыхания. Таким же образом, если мы видим важность практики медитации мы найдем время для практики.

Кто-нибудь из вас когда-либо страдал? … Вы когда-либо были счастливы? … Прямо здесь находится правда, это то место, где вы должны практиковать Дхамму. Кто счастлив? Это ум счастлив. Кто страдает? Ум страдает. Там, где эти вещи возникают, там они и прекращаются. Вы ощущали счастье? … Вы ощущали страдание? … это наша проблема. Если мы знаем страдание, причину страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания, мы можем решить эту проблему.

Существует два вида страдания: обычное страдание и чрезмерное страдание. Обычное страдание – это страдание, которое присуще природе условий: стояние – это страдание, сидение – это страдание, лежание – это страдание. Это страдание, присущее всем обусловленным явлениям. Даже Будда испытывал это, он испытывал комфорт и боль, но он признавал их в качестве природных условий. Он знал, как преодолеть эти обычные, естественные чувства комфорта и боли через понимание их истинной природы. От того, что он понимал это “естественное страдание”, эти чувства не расстраивали его.

Важный вид страдания – это страдание второго рода, страдание, которое вкрадывается извне, “чрезмерное страдание.” Если мы больны, нам, возможно, придется сделать инъекцию у врача. Когда игла протыкает кожу, возникает некоторая боль, которая вполне естественна. Когда иглу убирают, то боль исчезает. Это похоже на обычный вид страдания, это не проблема, это испытывают все. Чрезмерное страдание – это страдание, которое возникает от того, что мы называем упадана (upādāna), цепляние за вещи. Это похоже на инъекцию шприца с ядом. Это уже не обычный вид боли, это боль, которая заканчивается смертью. Это похоже на страдание, которое возникает от цепляния.

Неправильный взгляд, незнание непостоянного характера всех обусловленных вещей – это еще один вид проблемы. Обусловленные вещи – это сфера самсары(samsārа). Не желание того, чтобы вещи изменялись – если мы будем думать таким образом, то будем страдать. Когда мы думаем, что тело – это и есть мы или что оно принадлежит нам – мы боимся, когда видим, что оно изменяется. Исследуйте дыхание: после того, как оно вошло, оно должно выйти, выйдя наружу, оно должно войти еще раз. Такова его природа, это то, как нам удается выжить. Вещи не работают таким образом. Это то, какими являются условия, но мы не понимаем этого.

Предположим, что мы что-то потеряли. Если бы мы думали, что потерянная вещь была нашей, мы бы тяготели по ней. Если мы не можем видеть ее в качестве обусловленной вещи в соответствии с законами природы, то мы будем испытывать страдания. Но сможете ли вы жить, если будете только вдыхать? Обусловленные вещи, естественно, должны меняться таким же образом. Видеть это, значит видеть Дхамму, видеть аничча (aniccam ), изменение. Мы живем в зависимости от этого изменения. Когда мы знаем, какими являются вещи, тогда мы можем отпустить их.

Практика Дхаммы в том чтобы развить понимание порядка вещей так, чтобы страдание не возникало. Если мы думаем неправильно, то не будем ладить с миром, в противоречие с Дхаммой и с истиной. Предположим, что вы заболели и должны лечь в больницу. Большинство людей думают, “Пожалуйста, не дайте мне умереть, я хочу чтобы мне стало лучше.” Это неправильное мышление, оно приведет к страданию. Вы должны думать про себя: “Если я выздоровею, значит выздоровею, если умру, значит умру.” Это правильное мышление, потому что вы не можете полностью контролировать условия. Если вы думаете таким образом, умрете ли вы или выздоровеете, вы не ошибетесь, вам не придется беспокоиться. Желая чтобы вам стало лучше любой ценой, и боясь мысли о смерти … это ум, который не понимает условия. Вы должны думать, “Если мне станет лучше – это прекрасно, если мне не станет лучше – это хорошо.” Таким образом, мы не сможем ошибиться, мы не должны бояться или плакать, потому что мы настроили себя в том порядке, в котором существуют все вещи.

Будда ясно видел. Его учение всегда актуально, оно не устарело. Оно никогда не меняется. В настоящее время оно по-прежнему такое, как оно есть, оно не изменилось. Принимая это учение к сердцу мы можем получить награду спокойствия и благополучия.

В учении есть размышление о “не-я”: “Это не мое “я”, это не принадлежит мне”. Но люди не хотят слушать такого рода учения, потому что они привязаны к идее “я”. Это и является причиной страданий. Вы должны принять это к сведению.

Сегодня женщина спросила о том, что ей делать с гневом. Я сказал ей, что в следующий раз, когда она будет сердиться, чтобы она завела свой будильник и положила его перед собой. Затем подождала два часа, чтобы гнев прошел. Если бы это на самом деле был ее гнев, она могла бы, вероятно, приказать ему уйти, например так: “Уйди через два часа!” Но он не подчиняется нашим приказам. Иногда он даже не проходит за два часа, иногда он проходит в течение часа. Хватание за гнев, как личную собственность, причинит страдания. Если бы гнев действительно принадлежал к нам, он бы повиновался нам. Если он не слушается нас, то значит, это всего лишь обман. Не поддавайтесь на это. Всякий раз, когда ум веселый или грустный, не попадайтесь на эту удочку. Любит ли ум или ненавидит, не попадайтесь на эту удочку, это все обман.

Кто-нибудь из вас когда-либо сердился? Когда вы сердитесь, то чувствуете себя хорошо или плохо? Если при этом вы чувствуете себя плохо, то почему бы вам не отбросить это чувство подальше, зачем его держать? Как вы можете говорить, что вы мудрый и умный, когда вы держитесь за такие вещи? С того дня, как вы родились, сколько раз ум обманул вас гневом? Иногда ум может даже привести к ссоре всю семью, или заставит вас плакать всю ночь. И все же мы по-прежнему продолжаем сердиться, мы по-прежнему держимся за вещи и страдаем. Если вы не видите страдания, вам придется нести страдание неопределенный срок, не имея возможности для передышки. Мир самсары именно таков. Если мы знаем, каков он, то сможем решить эту проблему.

Учение Будды утверждает, что нет лучшего средства для преодоления страдания, чем видеть, что “это не мое “я””,”это не принадлежит мне”. Это величайший метод. Но мы обычно не обращаем на это внимание. Когда возникает страдание, мы просто плачем над ним, но не учимся на нем. Почему это так? Мы должны пристально взглянуть на эти вещи, чтобы развить Буддхо, того, кто знает.

Заметьте, что некоторые из вас могут не знать, что это учение Дхаммы. Я собираюсь преподать вам некоторую Дхамму, которой нет в сутрах. Большинство людей читают сутры, но не видят Дхамму. Сегодня я собираюсь дать вам учение, которого нет в сутрах. Некоторые люди могут что-то пропустить или не понять.

Предположим, два человека идут вместе и видят утку и курицу. Один из них говорит: “Почему курица не такая как утка, почему утка не такая, как курица?” Он хочет, чтобы курица была уткой и утка была курицей. Это невозможно. Если это невозможно, то даже если этот человек желал бы чтобы утка была курицей и курица была уткой, всю свою жизнь, это не сбудется, потому что курица это курица и утка это утка. Пока этот человек думает таким образом, он будет страдать. Другой человек может видеть, что курица это курица и утка это утка, вот и все. Нет никаких проблем. Он видит правильно. Если вы хотите чтобы утка была курицей и курица была уткой, вы действительно будете страдать.

Таким же образом, закон аничча (aniccam) утверждает, что все вещи непостоянны. Если вы хотите, чтобы вещи были постоянными, вы будете страдать. Всякий раз, когда проявляется непостоянство, вы будете разочарованы. Тот, кто видит, что все естественно непостоянно, будет непринужденным, не будет никаких конфликтов. Тот, кто хочет чтобы вещи были постоянными, получит конфликт, может быть, даже теряя из-за этого сон. Вот что значит быть невежественным об аничча(aniccam ), непостоянстве, учении Будды.

Если вы хотите узнать Дхамму, то где ее искать? Вы должны взглянуть внутрь тела и ума. Вы не найдете ее на полках книжного шкафа. Для того чтобы действительно увидеть Дхамму, вы должны взглянуть в собственное тело и ум. Есть только эти две вещи. Ум не виден для физических глаз, он должен быть виден “умозрением”. Перед тем как постичь Дхамму, вы должны знать, где ее искать. Дхамму, которая находится в теле, следует искать в теле.

И чем же мы смотрим на тело? Мы смотрим на тело умом. Вы не найдете Дхамму где-либо еще, потому и счастье и страдание возникают прямо здесь. Видели ли вы счастье, возникающее на деревьях? Или возникащее из рек, или погоды? Счастье и страдание – это чувства, которые возникают в наших собственных телах и умах.

Поэтому Будда говорит нам узнать Дхамму прямо здесь. Дхамма прямо здесь, мы должны смотреть именно здесь. Учитель может сказать вам, искать Дхамму в книгах, но если вы думаете, что это то место, где действительно есть Дхамма, вы никогда ее не увидите. Прочитав книги, вы должны подумать о тех учениях внутренне. Тогда вы сможете понять Дхамму. Где существует настоящая Дхамма? Она существует прямо здесь, в этом нашем теле и уме. В этом суть практики созерцания.

Когда мы это сделаем, в наших умах возникнет мудрость. Когда в наших умах есть мудрость, то независимо от того, где мы ищем Дхамму, мы будем видеть аниччам (aniccam ), дуккхам (dukkham ), и анатта (anattā) всегда. Аниччам (аniccam ) значит недолговечный. Dukkham – если мы цепляемся за недолговечные вещи, то вынуждены страдать, потому что это не мы и это не наше (anattā). Но мы не видим этого, мы всегда видим их в качестве нашего “я” и принадлежащих нам.

Но мы не видим его таким из-за цепляющей силы Аттавадупадана(Attavādupādāna ). Если бы мы видели ясно, мы бы увидели, что на самом деле нет того, что мы называем человеком. Твердая часть – это элемент земли, жидкая часть – это элемент воды, часть, которая обеспечивает тепло, называют элементом огня. Когда мы разбиваем вещи, то видим, что есть только земля, вода, ветер и огонь. Где среди них человек? Его нет.

Вот почему Будда учил, что нет более высокой практики, чем видеть, что “это не мое “я” и не принадлежит мне”. Это просто соглашения. Если мы понимаем все ясно, то будем жить в мире. Если мы в настоящий момент понимаем истину непостоянства, что эти вещи не являются нашим “я” и не принадлежат нам, то, когда они распадаются мы живем с ними в мире, потому что они в любом случае не принадлежат никому. Они являются лишь элементами земли, воды, ветра и огня.

Людям трудно убедиться в этом, но все-таки это не выходит за рамки наших возможностей. Если мы сможем убедиться в этом, то найдем удовлетворение, у нас не будет столько гнева, жадности или заблуждения. В наших сердцах всегда будет Дхамма. Не будет необходимости для ревности и злобы, потому что каждое существо это лишь земля, вода, ветер и огонь. Кроме этого там ничего нет. Когда мы принимаем эту истину, то увидим истинность учения Будды.

Если бы мы могли видеть истину учения Будды, нам не пришлось бы пользоваться помощью так многих учителей! Не было бы необходимости слушать учения каждый день. Когда мы понимаем, то просто делаем то, что от нас требуется. Но людей так трудно учить, потому что они не принимают учения и спорят с учителями и учением. Перед учителем они ведут себя немного лучше, но за его спиной они становятся ворами! Людей действительно трудно учить. Люди в Таиланде именно такие, вот почему у них так много учителей.

Будьте осторожны, если вы не будете осторожны, вы не увидите Дхамму. Вы должны быть осмотрительны, принимая учение и хорошо его обдумывая. Этот цветок привлекательный? … Видите ли вы уродство в этом цветке? … Сколько дней он будет привлекательным? … Каким он будет начиная с этого момента? … Почему он так меняется? … Через три-четыре дня после того как вы его сорвали, вам придется выбросить его, не так ли? Он теряет всю свою красоту. Люди привязаны к красоте, привязаны к добру. Если есть что-то хорошее они просто полностью в это влюбляются. Будда учит нас смотреть на красивые вещи, как просто на красивые, мы не должны привязываться к ним. Если есть приятное ощущение, мы не должны поддаваться этому. Добро – ненадежно, красота ненадежна. Нет ничего определенного. Не существует ничего в этом мире, что является определенным. Это правда! Вещи, которые не соответствуют истине это те вещи, которые изменяются, такие как красота. Истина только в том, что она находится в постоянном изменении. Если мы верим, что вещи красивы, когда их красота поблекнет, наш ум также потеряет свою красоту. Когда вещи уже не так хороши, наш ум также теряет свою доброту. Когда их уничтожают или повреждают, мы страдаем, потому что цепляемся за них как за нашу собственность. Будда говорит нам увидеть, что эти вещи лишь составные по своей природе. Красота появляется и за несколько дней исчезает. Видеть это, значит обладать мудростью.

Поэтому мы должны видеть непостоянство. Если мы думаем, что что-то привлекательно, мы должны сказать себе что это не так, если мы считаем, что что-то уродливо, мы должны сказать себе что это не так. Попробуйте смотреть на вещи таким образом, постоянно думать таким образом. Мы увидим истину в неистинных вещах, увидим определенность в неопределенных вещах.

Сегодня я объяснял способ понимать страдание, то, что причиняет страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Когда вы знаете страдание, вы должны его отбросить. Зная причину страдания, вы должны ее отбросить. Практикуйте, чтобы увидеть прекращение страдания. Увидьте аниччам (aniccam ), дуккхам (dukkham ) и анатта (anattā)и страдания прекратятся.

Когда страдание прекращается, куда мы уходим? Для чего мы практикуем? Мы практикуем для того чтобы отказаться, а не для того, чтобы что-нибудь получить. Сегодня вечером женщина сказала мне, что она страдает. Я спросил ее, кем она хочет быть, и она сказала, что хочет быть просветленной. Я сказал: “Пока вы хотите быть просветленной, вы никогда не станете просветленной. Не желайте ничего”.

Когда мы знаем истину о страдании, то отбрасываем страдание. Когда мы знаем причину страдания, тогда мы не создаем эти причины, но вместо этого практикуем, чтобы добиться прекращения страдания. Практика, ведущая к прекращению страдания в том, чтобы увидеть, что “это не самость”, “это не я или они”. Такое видение позволяет страданию прекратиться. Это подобно достижению нашей цели и остановке. Это прекращение. Это близко к Ниббане. Говоря другими словами, движение вперед это страдание, отступление это страдание и остановка это страдание. Не идти вперед, не отступать и не останавливаться … что-нибудь осталось? Тело и ум прекращаются здесь. Это прекращение страдания. Трудно понять, не так ли? Если мы усердно и последовательно изучаем это учение, мы превзойдем вещи и достигнем понимания, тогда произойдет прекращение. Это совершенное учение Будды, это конечный пункт. Учение Будды заканчивается в точке полного освобождения.

Сегодня я предлагаю это учение всем вам а также Почтенному Учителю. Если в нем есть что-то неправильное, я прошу у вас прощения. Но не спешите судить, правильно ли это или неправильно, сперва просто выслушайте его. Если бы я дал вам всем фрукт и сказать вам, что он вкусный, вы должны принять к сведению мои слова, но не должны мне верить, пока не попробуете его. То же самое касается учения, которое я даю вам сегодня. Если вы хотите знать, сладкий ли фрукт или кислый, вы должны отрезать кусок и попробовать его. Тогда вы будете знать его сладость или горечь. Тогда вы можете поверить мне, потому что тогда вы бы видели это сами. Поэтому, пожалуйста, не выбрасывайте этот “фрукт”, сохранить его и попробуйте его, узнайте его вкус сами.

У Будды не было учителя, как вы знаете. Аскет однажды спросил его, кто был его учителем, и Будда ответил, что у него не было учителя. Аскет просто ушел качая головой. Будда был слишком честным. Он говорил тому, кто не мог знать или принять истину. Вот почему я говорю вам не верить мне. Будда сказал, что просто верить другим – глупо, потому что нет ясного внутреннего знания. Вот почему Будда сказал “У меня нет учителя”. Это правда. Но вы должны смотреть на это правильным образом. Если вы неправильно его понимаете, вы не будете уважать своего учителя. Не говорите “У меня нет учителя”. Вы должны положиться на своего учителя, который говорит вам, что правильно и что неправильно, и тогда вы должны практиковать соответственно.

Сегодня счастливый день для всех нас. У меня появилась возможность встретиться со всеми вами и Почтенным Учителем. Вы не думайте, что мы могли бы встречаться так же, потому что мы живем так далеко друг от друга. Я думаю, что есть какая-то особая причина, по которой мы смогли встретиться на этом пути. Будда учил, что все, что возникает, должно иметь причину. Не забывайте это. Должна быть какая-то причина. Возможно, в предыдущей жизни мы были братьями и сестрами в одной семье. Возможно. Другой учитель не пришел, но пришел я. Почему так произошло? Может быть, мы создаем причины в настоящий момент. Это тоже возможно.

Я оставляю вас всех с этим учением. Желаю вам быть прилежными и ревностными в практике. Нет ничего лучше, чем практика Дхаммы, Дхамма поддерживает весь мир. Люди в эти дни находятся в замешательстве, потому что они не знают Дхамму. Если у нас есть Дхамма, мы будем довольны. Я счастлив, что у меня была такая возможность помочь вам и почтенному учителю в развитии практики Дхаммы. Я оставляю вас со своими сердечными пожеланиями. Завтра я уйду, пока не знаю куда. Это вполне естественно. Когда кто-то приходит, он должен уйти, когда кто-то уходит, он должен прийти. Таков мир. Мы не должны быть вне себя от радости или расстроены изменениями в этом мире. Счастье сменяется страданием, страдание сменяется счастьем, прибыль сменяется потерей, потеря сменяется прибылью. Таково положение вещей.

Во времена Будды были ученики, которые не любили его, потому что Будда призывал их быть прилежными и внимательными. Те, кто были ленивы – боялись Будду возмущались им. Когда он умер, некоторые ученики плакали и были огорчены тем, что с ними больше не будет Будды, который их вел. Эти ученики все еще не были умны. Другие ученики были довольны и рады тому, что с ними больше нет Будды, который за их спиной говорил им то, что следует делать. Третья группа учеников оставались спокойны. Они размышляли о том, что возникающее проходит как естественное следствие. Были эти три группы. К какой группе вы себя относите? Вы хотите быть одними из тех кто рад? Ученики, которые плакали, когда Будда скончался, не поняли Дхамму. Вторая группа группа учеников это те, кто возмущался Буддой. Он всегда запрещал им делать то, что они хотели делать. Они жили в страхе что Будда будет презирать их и сделает выговор, поэтому, когда он скончался, они были освобождены.

В эти дни все ненамного отличается. Вполне возможно, что у здешнего учителя есть некоторые последователи, которые ненавидят его. Они могут не показывать это внешне, но держать это в уме. Чувствовать себя так – нормально для людей, которые до сих пор полны загрязнений. Были даже люди, которые ненавидели Будду. У меня самого есть последователи, которые возмущают меня. Я говорю им отказаться от дурных поступков, но они лелеют свои дурные поступки. Поэтому они меня ненавидят. И таких людей много. Пусть умные из вас твердо выполняют практику Дхаммы.

Источник